Avalokitesvara tiene muchas formas: Chengrezig como forma paterna, Guanyin como madre y Mahakala como guerrero. Es conocido en diferentes lugares y culturas con varios nombres. No importa cómo se le llame, cada una de sus formas inspira compasión.

Múltiples nombres de Chenrezig o Avalokiteshvara

Tiene muchos nombres en varios países, el más renombrado es Avalokitesvara (sánscrito: avalokita, “mirando”; ishivara, “señor”), es un Bodhisattva (futuro Buda) y se cree que es quien encarna la compasión y la misericordia infinitas. En el Tíbet es conocido como Chengresi, en Nepal como Seto Machindranath (Machindranath Blanco), en Corea como Gwanseum, en Vietnam como Quan Am, en Sri Lanka como Natha Deviyo, en Myanmar como Lokanatha, en Tailandia y Camboya como Lokesvara y en China, Taiwán y otras comunidades chinas es adorado como una figura femenina conocida como Guayin o Kannon. No importa el nombre que tenga y la representación que ostente, podemos decir que es el Bodhisattva más querido en todo el budismo.

Avalokitesvara en la filosofía budista

Si profundizamos en la filosofía del budismo, podemos ver que filosóficamente se divide en tres enfoques: budismo Theravada, budismo Mahayana y budismo moderno.

El budismo Theravada es la más antigua y también la más conservadora de las dos divisiones principales del budismo y suele ser conocida como la "tradición de los ancianos". Según esta filosofía, las personas deben seguir el Noble Óctuple Sendero y alcanzar la iluminación, liberándose del ciclo vicioso de renacimientos y colocándose en el Nirvana.

A diferencia del budismo Theravada, los budistas Mahayana creen que pueden alcanzar la iluminación a través de las enseñanzas de Buda. El objetivo de un budista Mahayana puede ser convertirse en un Bodhisattva, pero no en Buda, y esto se puede lograr a través de las Seis Perfecciones (generosidad, paciencia, moralidad, energía, meditación y sabiduría). La compasión es muy importante en el budismo Mahayana. Por lo tanto, los Bodhisattvas eligen permanecer en el ciclo del samsara (ciclo de renacimientos) para ayudar a otros a alcanzar la iluminación, así como a ellos mismos.

La diferencia clave entre estas dos filosofías budistas es que los budistas Theravada se esfuerzan por alcanzar la iluminación y obtener la libertad del ciclo del samsara, mientras que los budistas Mahayana eligen permanecer dentro del ciclo del samsara por compasión hacia los demás.

No importa qué idealismo budista sigas, Avalokitesvara siempre ha sido colocado en el centro de Bodhisattva en ambas creencias. Según el Kaeandavyuha Sutra del budismo Mahayana, se cree que el sol y la luna nacen del ojo de Avalokitesvara, Shiva de su ceja, Brahma de su hombro, Vishnu de su corazón, Sarswati de sus dientes, la tierra de sus pies, el viento de su boca y el cielo de su estómago. Estos dioses y diosas son los principales dioses del hinduismo. Según el Sutra del Loto, se cree que Avalokitesvara es un bodhisattva compasivo que escucha los lamentos de los seres sintientes y trabaja incansablemente para ayudar a aquellos que invocan su nombre.

El budismo Theravada se encuentra principalmente en países como Myanmar, Tailandia, Sri Lanka, Laos y Camboya, y el único bodhisattva Mahayana que se adora allí es Avalokitesvara. Puede que tenga muchos nombres a medida que nos movemos de un país a otro, pero podemos ver que es amado y adorado en todas las comunidades budistas.

Avalokiteshvara en varios países

Durante miles de años, el Bodhisattva Avalokiteshvara ha manifestado la cualidad de la compasión en el budismo Mahayana. Es un gran ser que ha manifestado continuamente la aspiración de alcanzar la iluminación —o la liberación completa del sufrimiento— y se esfuerza constantemente por el bien de todos, demostrando que él (o para algunos seguidores, ella) es una de las figuras más importantes del budismo. Es retratado, adorado y ha recibido nombres diferentes en varios lugares. Aquí te contaremos su presencia en varios países.

Avalokiteshvara en Nepal

Comenzando por Nepal, donde nació Gautam Buddha. Aunque el Señor Buda nació en Nepal, si revisamos las páginas de la historia, podemos ver que la influencia del budismo llegó más tarde a Nepal. Al estar entre el Tíbet, donde el budismo es la religión principal, y la India, donde el hinduismo es seguido por la gran mayoría, la cultura y la práctica de Nepal parecen una fusión de ambos. Desde el pasado, Nepal siempre ha sido un país étnica y religiosamente diverso. El budismo y el hinduismo han coexistido allí durante más de dos mil años.

Rodeado de montañas escarpadas, situado en un importante punto intermedio entre los centros del budismo indio y el Tíbet, Nepal ha producido durante siglos pinturas y esculturas de una belleza exquisita, en particular las estatuas de metal fundido. Principalmente la comunidad Newari del valle de Katmandú ha estado directamente involucrada en la creación de estas artes y artefactos. Hablando de Avalokiteshvara, Avalokiteshvara ha sido un tema favorito nepalí desde la época de los gobernantes Licchavi (300-879 d.C.), particularmente en su forma como Padmapani Lokeshvara. El Amoghapasha Lokeshvara de múltiples brazos (Señor del Lazo Infalible) también es adorado en Nepal. La iconografía de Amoghapasha incluye las mismas figuras que acompañan a Khasarpana Lokeshvara, como Tara, Bhrikuti, Sudhanakumara y Hayagriva.

En la pintura Thangka nepalí, Amoghapasha Lokeshvara posee muchos otros atributos además del loto familiar, las cuentas de oración, el jarrón, el manuscrito y el tridente. Lleva la cuerda (también conocida como pasha en sánscrito) que da nombre a esta forma de Avalokiteshvara. La forma más popular de Amoghapasha que se adora en Nepal es Ashtamivrata, que implica venerar imágenes de esta deidad.

Avalokiteshvara en la India

La India, donde Gautam Buddha alcanzó la iluminación, alberga uno de los principales lugares sagrados para los budistas. El árbol Bodhi en Bodhgaya es el centro desde donde el budismo y la enseñanza de Buddha se difundieron por todo el mundo. Si profundizamos en la historia, el budismo y su enseñanza se difundieron mucho más tarde en la India, y las artes y artefactos relacionados con el budismo parecen estar influenciados por el yoga y las posturas yóguicas. La India estaba predominantemente influenciada por las tres religiones principales: el hinduismo, el jainismo y el budismo, y la mayoría de las artes y artesanías indias comparten la iconografía de estas tres religiones. Estas tradiciones relacionadas muestran deidades con las piernas cruzadas sentadas en posturas yóguicas, como la posición de loto (Padmasana), y con vestimentas, adornos, gestos con las manos (mudras) y atributos (objetos que identifican figuras) similares.

El arte y la escultura india relacionados con el Bodhisattva surgieron cuando el Imperio Gupta llegó al poder. Durante el período Gupta, muchos artistas, pintores y escultores desarrollaron importantes iconografías de bodhisattvas para que fuera más fácil identificarlos individualmente. La iconografía india de Avalokiteshvara suele especificar que sostiene un loto blanco, sonríe benévolamente, lleva ornamentos lujosos y vestimentas de seda, y a menudo muestra los atributos de un jarrón y una piel de antílope.

En el Gandhara del siglo III al V (actual Pakistán), los artistas retrataron a los bodhisattvas como príncipes, con túnicas elaboradas y joyas pesadas. En la misma época, los artistas de Cachemira comenzaron a visualizar a los bodhisattvas como un papel supremo de buscador espiritual y comenzaron a pintar un buda sentado en postura de meditación.

En resumen, el arte indio temprano ha mostrado que los budas visten túnicas monásticas, mientras que los bodhisattvas se asemejan a la realeza o a ascetas en vestimenta y porte. Pero todos los budas y bodhisattvas encarnan el mismo ideal de compasión, un atributo clave de la mente despierta.

Avalokiteshvara en el Tíbet

Ningún país tiene una alianza mayor con Avalokiteshvara que el Tíbet. Líderes religiosos como el Dalai Lama y los jefes del linaje Karma Kagyu, los Gyalwang Karmapas, son considerados sus emanaciones.

Los tibetanos rezan a Avalokiteshvara como Chenrezig o como Compasión Suprema. El nombre Chenrezig expresa su naturaleza; cada sílaba que lo compone en tibetano tiene un significado: chen significa ojo; re da la idea de continuidad; zig significa mirar. Por lo tanto, Chenrezig es el que "continuamente mira a todos los seres con el ojo de la compasión".

Según las leyendas budistas, Amitabha Buddha dio a luz a Avalokiteshvara en una explosión de luz, asemejándose a su relación como padre e hijo. Siendo el dios de la compasión, mira y ha hecho el voto de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento. Al ver el innumerable sufrimiento de los seres sintientes, una lágrima cayó de cada uno de sus ojos. De las lágrimas del bodhisattva nacieron dos deidades femeninas: Tara Verde del ojo derecho y Tara Blanca del izquierdo.

Según los libros de historia, el budismo tibetano llegó al país ya en el siglo IV y adquirió mayor prominencia durante la era imperial del rey Songtsen Gampo. El rey Gampo patrocinó el budismo como resultado de su matrimonio con dos princesas budistas, una de Nepal, Bhrikuti, y otra de China, Wencheng. Estos matrimonios y el intercambio de culturas dieron como resultado el establecimiento de importantes lugares religiosos como los Grandes templos de Lhasa. La capilla de Phagpa Lokeshvara es una de las capillas más antiguas del Palacio de Potala que data de la época de Songtsen Gampo, y en esta capilla se encuentra un tallado de sándalo rojo de Arya Avalokiteshvara, que se cree que es uno de los cuatro tallados descubiertos en Nepal durante el siglo VII.

Cuando un sándalo se partió milagrosamente y aparecieron cuatro estatuas "hermanas" de la deidad. De estas, dos se quedaron en Nepal y Phagpa Lokeshvara fue enviado al Palacio de Potala. Esta estatua mide aproximadamente tres pies de altura. Los tibetanos consideran este icono de Avalokiteshvara como uno de los más sagrados del Potala, de hecho, de todo Lhasa.

El Avalokiteshvara se representa de muchas formas en el Tíbet, siendo las más famosas el Avalokiteshvara de cuatro brazos y el Mantra "Om Mani Padme Hum". El otro es el Mahakarunika de once cabezas en el Jokhang, y Phagpa Lokeshvara (Noble Señor del Mundo) en el Palacio de Potala. Las cabezas representan sus 11 virtudes principales (incluidas la no-apego, la no-violencia y la fe), que utiliza para conquistar los 11 deseos que obstruyen el camino hacia la iluminación. Los 1.000 brazos de Avalokiteshvara simbolizan su gran compasión para salvar a todos los seres sintientes y conducirlos hacia la iluminación. El par central de brazos se muestra en un gesto de oración, y los brazos exteriores sostienen muchos atributos diferentes, incluidas armas que representan las diversas formas en que puede ofrecer ayuda a sus seguidores. Las manos suelen estar adornadas con ojos que significan su omnisciencia y su capacidad de ver en todas direcciones para identificar el sufrimiento. Para los budistas Vajrayana, Avalokiteshvara (o Chenrezig), tiene una importancia particular en todas sus formas y es considerado la deidad patrona del Tíbet, vigilando la Tierra de las Nieves. Se cree que Su Santidad el Dalai Lama es una encarnación de este bodhisattva y, como tal, un símbolo viviente de compasión infinita.

Avalokiteshvara en China

En China, Avalokiteshvata es conocido como Guanyin o Guanshiyin, un bodhisattva que percibe el sonido del Mundo. El significado de su nombre chino es "la capacidad de ver los sonidos". Guan también puede referirse a "el 'ver' la verdadera naturaleza de la existencia". Los chinos otorgaron muchos otros nombres a Avalokiteshvara que resaltan tanto su bondad como su sabiduría, como Gran Compasión y Maestro Perceptor. En China, se le dio una identidad femenina y nuevas formas.

A diferencia de la India, China no tenía un Dios como creador; veían todo el universo como un entorno en constante cambio con el ser humano y la naturaleza interdependientes, pero tenían una rica cultura multiétnica y lenguaje, fuentes escritas. La introducción del budismo en China fue inicialmente difusa y bastante aleatoria, sin apoyo imperial (familias reales) ni de élite. Muchos gobernantes lo apoyaron y fue este apoyo de las élites lo que convirtió al budismo en la tercera religión china más importante después del daoísmo y el confucianismo.

Los chinos aprendieron sobre Avalokiteshvara durante el siglo III, cuando el Sutra del Loto fue traducido a su lengua materna. El vigésimo quinto capítulo, llamado "La Puerta Universal del Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo", describe muchas formas en que Avalokiteshvara salva a los seres del peligro cuando la muerte parece segura o concede bendiciones que de otra manera parecerían inalcanzables. Invocar su nombre con sinceridad hace que Guanyin acuda al rescate, y numerosos "relatos milagrosos" dan testimonio de la eficacia de esta práctica.

Durante los siglos VI y VII, el budismo maduraba en China, y el desarrollo espiritual e iconográfico progresaba en relación con los budas y bodhisattvas. Durante este período, el budismo de la Tierra Pura se desarrollaba y luego se extendió a Corea y Japón. Los bodhisattvas Amitabha Buda y Avalokiteshvara desempeñaron un papel importante en la Tierra Pura.

Avalokiteshvara en Japón

Avalokiteshvara es conocida como Kannon en Japón. Si nos remontamos a la historia del budismo, esta pasó de China a Corea en el siglo IV y luego fue introducida en Japón. Avalokiteshvara era adorada de manera mediada. La forma más famosa de Kannon en Japón tiene 11 caras y viste una túnica fluida. Kannon o Avalokiteshavara es la figura más común en Japón, a diferencia de su contraparte en la India, que es masculina, Kannon es adorada como femenina en Japón. Otros nombres japoneses para ella son Kannon – Sama o Kanzeon Bosatsu.

Incluso en Japón, Kannon es venerada como Bodhisattva, no como Buda, un ser que puede alcanzar el Nirvana, pero que ha postergado su logro hasta que todos los seres sintientes se liberen del sufrimiento. Kannon tiene muchos templos, siendo el Santuario de Peregrinación de los 33 Kannon de Izumo el más sagrado y popular.