„Weg zum Himmel“ ist eine der am häufigsten verwendeten Thangka-Malereien, die keine buddhistische Gottheit oder Bodhisattwa enthält. Man könnte sich fragen, warum die Thangka-Malerei mit einem Elefanten, Affen und Kaninchen, die ihre Farbe wechseln, in der Thangka so berühmt ist. In diesem Blog werden wir alles besprechen, was über diese Thangka bekannt ist.

Eine „Weg zum Himmel“-Thangka dreht sich um Meditation. Ein menschlicher Geist, rein und doch abgelenkt. Die Gefühle von Anhaftungen, Abneigung und Täuschung machen den menschlichen Geist blind für die ultimative Wahrheit. Es ist eine meditationsförmige, ruhig verweilende Praxis, die unserem Geist hilft, sich so einpunktig zu konzentrieren, dass sich diese Knoten der Behinderung allmählich und tiefgreifend auflösen und entfalten. Kein spiritueller Weg kann ohne diese Vertiefung der Einpunktigkeit beschritten werden. Der Buddhismus befasst sich mit wahrem Glück, nicht mit einer Schimäre des Glücks, denn in der buddhistischen Praxis führt das ruhige Verweilen zu dieser höheren Einsicht (Vipassana) in das absolute Glück.

Diejenigen, die Vipassana suchen, einen Weg zum großen Erwachen und um höhere Einsicht, höheres Bewusstsein und die Fähigkeit zu erlangen, anderen wahren und dauerhaften Nutzen zu bringen, müssen Meditation praktizieren und den ungezähmten Geist zähmen.

Symbole und Bedeutung

Die Thangka zeigt einen Mönch, einen Elefanten, einen Affen, ein Kaninchen und ein Seil. Und noch etwas können wir sehen: den allmählichen Farbwandel ins Weiße. Jedes dieser dargestellten Tiere, das von Mönchen benutzte Seil und die verwendeten Wegecken haben eine unterschiedliche Bedeutung.

Der Elefant in der Thangka stellt unseren Geist dar. Wenn ein Elefant wild ist, ist er für alle anderen Tiere sehr gefährlich. Ebenso, wenn der Geist nicht gezähmt ist, schadet er anderen. Alles Leid wird durch den ungezähmten Geist verursacht.

Ein Elefant, einmal gezähmt, gehorcht seinem Herrn besser als jedes andere Tier; selbst wenn der Herr sagen würde, er solle einen sehr großen, heißen Ball mit seinem Rüssel aufheben, würde der Elefant es tun. Daher kann der Geist, wenn er gezähmt ist, jede Handlung ausführen, egal wie schwierig.

Der Fußabdruck des Elefanten ist größer als der jedes anderen Tieres. Wenn unser Geist gezähmt ist und in den Bereich des Dharma gelangt, dient er seinem Meister besser als jeder andere und seine Kapazität und sein Umfang sind unbegrenzt. Wenn unser Geist sehr friedlich und gut gezähmt ist, wird es nirgendwo mehr Feinde dieser Person geben. Wenn unser Geist friedlich ist, machen wir alle um uns herum friedlich. Alle Ergebnisse unseres Geistes – ob gut oder schlecht – nehmen zu, denn Körper und Sprache einer Person sind nur Diener des Geistes.

Der Mönch auf der Zeichnung ist der Meditierende. Die dunkle Farbe des Elefanten deutet auf die Anwesenheit von Schwäche und Undeutlichkeit hin, denn diese beiden sind „die Dunkelheit des Geistes“. Die dunkle Farbe des Affen symbolisiert die Zerstreuung der Aufmerksamkeit; seine Anwesenheit symbolisiert Ablenkung und Zerstreuung der Konzentration durch innere Turbulenzen und äußere Anziehung. So führt der Affe den Elefanten überall hin, immer zu verschiedenen Objekten.

Das vom Mönch gehaltene Seil symbolisiert die Erinnerung; und der Haken symbolisiert Wachsamkeit oder Aufmerksamkeit, nicht nur bezüglich der Anweisungen zur Meditationspraxis, sondern auch zur Erweiterung des ungeteilten Feldes des Bewusstseins: was geschieht und was man tut. Das Feuer ist die Energie und der Eifer für die Meditation. Die sich auf dem Weg allmählich verkleinernde Flamme ist die Abnahme des Aufwands, der zur Kultivierung von Verständnis und erinnerter Konzentration erforderlich ist.

Tuch (Tastsinn), Frucht (Geschmack), Parfümmuschel (Geruch), Zimbeln (Gehör) und ein Spiegel (Sehen) sind die Ablenkungen der fünf Sinne und ihrer Objekte, denn in den frühen Stadien der Meditationskultivierung wird die Aufmerksamkeit leicht durch Sinnesobjekte abgelenkt. Das Kaninchen repräsentiert einen subtileren Aspekt der Zerstreuung und Trübheit, der den Eifer für die Praxis verdünnt und die Klarheit des Geistes mindert.

Die neun Elefanten zeigen den Fortschritt auf dem Weg zu Vipassana.

Wie wird in „Ein Weg zum Himmel“ die Meditation zur Erlangung von Vipassana dargestellt?

Diese Thangka hat neun Stufen dargestellt, die ein Mensch erreichen muss, bevor er das Samsara erreicht. Jede Stufe erfordert Hingabe und Konzentration, da es viele Hindernisse und Hemmnisse gibt, die einen daran hindern, das ultimative Glück zu erreichen.

1. Stufe: Cittasthapana / Stufe der Geistberuhigung / Platzierung des Geistes.

Um etwas zu beginnen, braucht es einen gewissen Funken oder Neugier, mehr zu erfahren. Die erste Stufe von Cittasthapana beginnt also mit dem Studium und dem Hören des Dharma und dem Verständnis der Natur des zyklischen Daseins. Es ist wesentlich, dass der Suchende die Bedeutung der vom Buddha gelehrten Ersten Edlen Wahrheit – der „Wahrheit des Leidens“ – erkennt und die Realität dieser Wahrheit als Tatsache des Lebens zuerst intellektuell begreift und dann durch erfolgreiche Kontemplation weiter würdigt.

Wenn man sein Verständnis über den Ursprung des Leidens, warum es existiert und nicht nur den mentalen Schmerz, den es erzeugt, sondern auch die beiden anderen Arten des Leidens – das Leiden der Veränderung und das Leiden der konditionierten Reflexhandlung, die noch mehr desselben erzeugt, und alle Arten, wie das Leiden das menschliche Leben beeinflusst – vertieft. Man möchte diesen Teufelskreis des Leidens beenden und die Wahrheit suchen, beginnt sich zu konzentrieren und den Geist in der Meditation einzusetzen. Um mit der Meditation zu beginnen, konzentrieren wir uns auf das Heben und Senken des Atems im Bauchbereich.

In der Thangka-Malerei verfolgt der Mönch – der Meditierende – den Elefanten (den wild ungezähmten Geist), der dem Affen (Ablenkungen) folgt. In dieser Phase ist unser Geist vollständig unter der Kontrolle von fünf Sinnesobjekten und mental-emotionalen Ereignissen. Das Seil und der Haken, die der Mönch zum Zähmen des Elefanten trägt, sind kaum eine Hilfe. In dieser Phase muss das Feuer des Bemühens sehr stark sein.

2. Stufe: Samsthapana / Kontinuierliche Aufmerksamkeit

Zu Beginn der zweiten Stufe konzentriert der Mönch seinen Geist auf den Atem, um eine größere Konzentration in seiner Meditation zu erreichen. Seil und Haken werden benötigt, um Elefanten zu binden und zu fesseln; das bedeutet, man muss Erinnerung und Wachsamkeit einsetzen, um das Objekt der Meditation näherzubringen. Der Haken ermöglicht es, den Elefanten in die richtige Richtung zu lenken.

Der weiße Fleck auf dem Kopf von Elefant und Affe deutet darauf hin, dass der Geist nun etwas ruhiger ist. Die fünf Sinne lenken jedoch immer noch ab: Tastsinn (Stoff), Geschmack (Frucht), Geruch (parfümierte Muschel), Gehör (Zimbeln) und Sehen (Spiegel). Diese zweite Stufe wird durch die Kraft und Motivation gewonnen, die aus dem Nachdenken über den Dharma resultieren.

3. Stufe: Avasthapana / Wiederholte Aufmerksamkeit

In dieser dritten Phase spielt Smrti, die Kraft der Erinnerung, eine wichtige Rolle in der Meditation. Das Seil repräsentiert die Kraft der Erinnerung, die nun um den Hals des Elefanten gebunden ist, und wir können deutlich sehen, dass der Elefant nun auf den Mönch, den Meditierenden, blickt. Das Kaninchen tritt auf und repräsentiert den passiven Geist.

In dieser Phase scheint der Meditierende den Zustand des „Abtriftens“ zu genießen. Er oder sie glaubt, einen idealen Seelenfrieden erreicht zu haben und alles fühlt sich gut an. Doch in Wirklichkeit ist dies eine Ablenkung, ein subtiler Nebel. Der erfahrene und wissende Meditator weiß, dass es zwei Ebenen von „Passivität“ gibt: eine grundlegende Form des „Abtriftens“, die sehr angenehm erscheint, aber offensichtlich eine Ablenkung ist, und eine viel subtilere Form, die ein sehr friedlicher Geisteszustand zu sein scheint, aber in Wirklichkeit eine verkleidete Form der Depression ist. Darauf muss durch sorgfältige Selbstbeobachtung geachtet werden.

Da sich diese Phase wie das Erreichen einer idealen Ruhe anfühlt, kann sie fälschlicherweise als Fortschritt missverstanden werden, sie entspannt den Meditierenden und bereitet ihm/ihr Freude. Doch dies ist eine Störung, die unseren Geist schwächt und unseren Wunsch nach Energie unterdrückt. Wie ein geplatzter Ballon wird diese subtile Schwäche den Geist immer schwächer machen.

4. Stufe: Upasthapana / Genaue Aufmerksamkeit

Wachsamkeit des Meditierenden und die Kraft der Beobachtung spielen in dieser vierten Stufe von Upasthapana eine wichtige Rolle. Wir können sehen, dass die dunklen und weißen Farben auf Elefant, Kaninchen und Affen genau halb-halb sind und alle von ihnen auf den Mönch zurückblicken und das Seil lose um den Hals des Elefanten liegt.

Das bedeutet, dass der Meditierende nun die mentalen Ablenkungen erkannt hat und der Geist sich nun wieder dem Objekt der Kontemplation zuwendet. Der Geist ist nun recht gehorsam.

5. Stufe: Damana / Gezähmte Aufmerksamkeit

Die Kraft der Wachsamkeit hat die Ablenkung und Trübheit überwunden, nun ist der Affe hinter dem Elefanten. Das bedeutet, dass der Geist nicht mehr unter dem Einfluss zerstreuender Ablenkungen steht. Obwohl die subtile Ablenkung immer noch stark ist, sitzt das Kaninchen immer noch auf dem Elefanten. Um konzentriert zu bleiben und mit klarer Vision das Samsara zu erreichen, müssen Eifer und Ausdauer angewendet werden.

Das Seil, wie auf der Thangka gezeigt, ist jetzt nicht mehr so notwendig, aber da subtile Ablenkungen immer noch stark sind, ist seine Anwesenheit erforderlich. 

6. Stufe: Shamana / Befriedete Aufmerksamkeit

Wenn die sechste Stufe der Meditation erreicht ist, werden die inneren emotionalen und mentalen Ablenkungen längst verschwunden sein. Aus diesem Grund ist das Kaninchen nun vom Elefanten verschwunden. Die Anziehungskraft der fünf Sinne ist ebenfalls verschwunden. Die energische Konzentration entsteht, Haken und Seil müssen nicht mehr an den Elefanten gebunden werden, und der Mönch schaut nun nicht einmal mehr auf den Elefanten.

Das bedeutet, dass der Geist nun aufgehört hat zu wandern, da das Verständnis eines Meditierenden glasklar ist. Der Geist kann sich nun mit wenig oder keinem Konzentrationsfeuer auf die ruhige, verweilende Mediation konzentrieren. 

7. Stufe: Vyupasthamana / Vollständig befriedete Aufmerksamkeit

Nach Erreichen der 7. Stufe erreicht der Geist des Meditierenden vollständige Befriedung. Nun ist der Mönch hinter dem Elefanten, was bedeutet, dass der Geist natürlich ruhen kann, die Konzentration kommt natürlich und sofort, aber der Mönch beobachtet immer noch, es bleiben noch subtile Schwächen und Ablenkungen, wie wir einige dunkle Farben auf dem Elefanten sehen können. Diese kleine Ablenkung kann mit geringem Aufwand beseitigt werden. 

In dieser Phase hockt der Affe in völliger Gehorsamkeit hinter dem Mönch, was bedeutet, dass der Geist kurz davor steht, das Samsara zu erreichen.

8. Stufe: Ekotikarana / Einpunktige Aufmerksamkeit

Natürliche Konzentration ist nun vorhanden, es sei denn, der Meditierende möchte sie unterbrechen; der Meditierende hat eine klare Vorstellung vom konzentrierten Objekt.

In der Thangka wird dies so dargestellt, dass der Mönch den Elefanten (Geist) nicht einmal mehr anschauen muss, der Elefant kommt einfach und gehorcht. Der Elefant ist jetzt vollständig weiß.

9. Stufe: Upacara Samadhi / Aufmerksamkeitsbalance

Nach Erreichen dieser Stufe ist der Meditierende nicht mehr von den Sinnen abhängig, sein Geist und das Objekt werden eins.

Die neunte Stufe des Samadhi oder der mentalen Absorption wird durch die Kraft der totalen Gewöhnung, einer Vertrautmachung und Integration in die meditative Ruhe erreicht.

Jenseits der 9. Stufe

Nachdem die 9. Stufe des ruhigen Verweilens erreicht ist, treten viele neue und außergewöhnliche Erfahrungen auf, die noch nie zuvor gemacht wurden. Aus dem Herzen des meditierenden Mönchs strömt ein Regenbogen. Der Mönch wird allein fliegend dargestellt; dies ist körperliche Glückseligkeit.

Das Reiten des Elefanten ist das Erreichen der ruhigen Verweilen, über den Regenbogen ist geistige Glückseligkeit.

Das Führen des flammenden Schwertes bedeutet vollkommene Einsicht, der Mönch kehrt triumphierend auf dem Regenbogen zurück; denn die Wurzel des Samsara ist in der Vereinigung von Samatha und Vipasyana (Schwert) zerstört, nun mit der Leere (Sunyata) als Objekt der Kontemplation. Dem Meditierenden ist die Kenntnis der ultimativen Realität aller Phänomene bekannt.

Aus dem Herzen des Mönchs strömen zwei dunkle Regenbögen, die der Mönch mit seinem flammenden Weisheitsschwert gerade durchschneiden will. Diese beiden Regenbögen stellen karmische Hindernisse und mentale Illusionen (klesa-varana) sowie die Verdunkelungen der Instinkte mentaler Verzerrung (Uneyavarana) dar.

Wer Perfektion in der ruhigen Verweilen erlangt, ist nicht nur während der Meditation, sondern in allen Handlungen konzentriert.

Der Körper fühlt sich federleicht an. Nach Erreichen dieses Ziels erlangt der Meditierende alle übernatürlichen Kräfte wie Gedankenlesen, Unsichtbarkeit und die Übertragung seines Bewusstseins in andere Wesen. Sobald der Meditierende den Geist gezähmt hat, muss er ihn zur Erreichung der Erleuchtung einsetzen – er/sie muss Buddha werden. Die wundersamen Kräfte sind nicht wichtig. Wichtig ist die Entwicklung des Geistes! Man muss seinen Geist aus der „Falle der Täuschung“ befreien.