Avalokitesvara hat viele Formen: Chengrezig als Vatergestalt, Guanyin als Mutter und Mahakala als Krieger. Er ist an verschiedenen Orten und Kulturen unter verschiedenen Namen bekannt. Egal, wie er genannt wird, jede seiner Formen inspiriert zu Mitgefühl.

Mehrere Namen von Chenrezig oder Avalokiteshvara

Er hat viele Namen in verschiedenen Ländern, der bekannteste ist Avalokitesvara (Sanskrit: avalokita, „anschauen“; ishivara, „Herr“), er ist ein Bodhisattva (zukünftiger Buddha) und gilt als derjenige, der unendliches Mitgefühl und Barmherzigkeit verkörpert. In Tibet ist er als Chengresi bekannt, in Nepal als Seto Machindranath (Weißer Machindranath), in Korea als Gwanseum, in Vietnam als Quan Am, in Sri Lanka als Natha Deviyo, in Myanmar als Lokanatha, in Thailand und Kambodscha als Lokesvara und in China, Taiwan und anderen chinesischen Gemeinden wird er als weibliche Figur namens Guayin oder Kannon verehrt. Egal welchen Namen er trägt und welche Darstellung er hat, wir können sagen, dass er der beliebteste Bodhisattva im gesamten Buddhismus ist.

Avalokitesvara in der buddhistischen Philosophie

Wenn man tief in die Philosophie des Buddhismus eintaucht, sieht man, dass sie philosophisch in drei Bereiche unterteilt ist, nämlich Theravada-Buddhismus, Mahayana-Buddhismus und ein moderner Buddhismus.

Der Theravada-Buddhismus ist älter und auch der konservativere der beiden Hauptrichtungen des Buddhismus und wird normalerweise als „Traditionen der Älteren“ bezeichnet. Nach dieser Philosophie sollten die Menschen dem Edlen Achtfachen Pfad folgen, erleuchtet werden und sich selbst vom Teufelskreis der Wiedergeburt befreien und sich ins Nirvana begeben.

Im Gegensatz zum Theravada-Buddhismus glauben Mahayana-Buddhisten, dass sie durch die Lehren des Buddha Erleuchtung erlangen können. Das Ziel eines Mahayana-Buddhisten kann es sein, ein Bodhisattva zu werden, aber kein Buddha, und dies kann durch die Sechs Vollkommenheiten (Großzügigkeit, Geduld, Moral, Energie, Meditation und Weisheit) erreicht werden. Mitgefühl ist im Mahayana-Buddhismus sehr wichtig. Daher entscheiden sich Bodhisattvas, im Samsara-Zyklus (Kreislauf der Wiedergeburt) zu bleiben, um anderen zu helfen, sowohl sich selbst als auch andere zur Erleuchtung zu führen.

Der Hauptunterschied zwischen diesen beiden buddhistischen Philosophien besteht darin, dass Theravada-Buddhisten danach streben, erleuchtet zu werden und Freiheit vom Samsara-Zyklus zu erlangen, während Mahayana-Buddhisten sich aus Mitgefühl für andere dafür entscheiden, im Samsara-Zyklus zu bleiben.

Egal welcher buddhistischen Idealvorstellung Sie folgen, Avalokitsevara ist in beiden Glaubensrichtungen immer im Zentrum des Bodhisattva platziert. Nach dem Kaeandavyuha Sutra des Mahayana-Buddhismus wird angenommen, dass Sonne und Mond aus dem Auge Avalokitsevaras, Shiva aus seiner Stirn, Brahma aus seiner Schulter, Vishnu aus seinem Herzen, Sarswati aus seinen Zähnen, die Erde aus seinen Füßen, der Wind aus seinem Mund und der Himmel aus seinem Bauch geboren wurden. Diese Götter und Göttinnen sind die Hauptgötter des Hinduismus. Gemäß dem Lotussutra wird angenommen, dass Avalokitsevara ein mitfühlender Bodhisattva ist, der die Schreie der empfindsamen Wesen hört und unermüdlich daran arbeitet, denen zu helfen, die seinen Namen anrufen.

Der Theravada-Buddhismus ist hauptsächlich in Ländern wie Myanmar, Thailand, Sri Lanka, Laos und Kambodscha verbreitet, und der einzige Mahayana-Bodhisattva, der dort verehrt wird, ist Avalokitsevara. Er mag viele Namen haben, wenn wir von einem Land zum anderen reisen, aber wir können sehen, dass er in allen buddhistischen Gemeinden geliebt und verehrt wird.

Avalokiteshvara in verschiedenen Ländern

Seit Tausenden von Jahren manifestiert Bodhisattva Avalokiteshvara die Qualität des Mitgefühls im Mahayana-Buddhismus. Er ist ein großes Wesen, das unablässig den Wunsch geäußert hat, Erleuchtung – oder vollständige Befreiung vom Leid – zu erlangen, und sich ständig zum Wohle aller bemüht, was beweist, dass er (oder für einige Anhänger, sie) eine der wichtigsten Figuren im Buddhismus ist. Er wird in verschiedenen Ländern unterschiedlich dargestellt, verehrt und benannt. Hier werden wir Ihnen seine Präsenz in verschiedenen Ländern erläutern.

Avalokiteshvara in Nepal

Beginnend mit Nepal, wo der Gautam Buddha geboren wurde. Obwohl der Herr Buddha in Nepal geboren wurde, können wir, wenn wir die Seiten der Geschichte umblättern, sehen, dass der Einfluss des Buddhismus später nach Nepal kam. Da Nepal zwischen Tibet, wo der Buddhismus die Hauptreligion ist, und Indien, wo der Hinduismus von einer großen Mehrheit praktiziert wird, liegt, scheint die Kultur und Praxis Nepals eine Verschmelzung beider zu sein. Seit der Vergangenheit war Nepal immer ein ethnisch und religiös vielfältiges Land. Buddhismus und Hinduismus koexistieren dort seit über zweitausend Jahren.

Umschlossen von zerklüfteten Bergen, an einem wichtigen Zwischenpunkt zwischen den Zentren des indischen Buddhismus und Tibets gelegen, hat Nepal seit Jahrhunderten exquisit schöne Gemälde und Skulpturen hervorgebracht, insbesondere solche in gegossenen Metallstatuen. Vor allem die Newari-Gemeinschaft des Kathmandu-Tals war direkt an der Schaffung dieser Künste und Artefakte beteiligt. Was Avalokiteshvara betrifft, so war Avalokiteshvara seit der Zeit der Licchavi-Herrscher (300–879 n. Chr.) ein beliebtes nepalesisches Sujet, insbesondere in seiner Form als Padmapani Lokeshvara. Der vielarmige Amoghapasha Lokeshvara (Herr der unfehlbaren Schlinge) wird auch in Nepal verehrt. Amoghapashas Ikonographie umfasst dieselben Figuren, die Khasarpana Lokeshvara begleiten – Tara, Bhrikuti, Sudhanakumara und Hayagriva.

In der nepalesischen Thangka-Malerei trägt Amoghapasha Lokeshvara viele andere Attribute zusätzlich zu den bekannten Lotus, Gebetsperlen, Vase, Manuskript und Dreizack. Er trägt das Seil (im Sanskrit auch Pasha genannt), das dieser Form von Avalokiteshvara den Namen gibt. Die populärste Form von Amoghapasha, die in Nepal verehrt wird, ist Ashtamivrata, die die Verehrung von Bildern dieser Gottheit beinhaltet.

Avalokiteshvara in Indien

Indien, wo Gautam Buddha erleuchtet wurde, beherbergt eine der wichtigsten heiligen Stätten für Buddhisten. Der Bodhi-Baum in Bodhgaya ist das Zentrum, von dem aus der Buddhismus und die Lehre Buddhas in der ganzen Welt verbreitet wurden. Wenn wir tief in die Geschichte eintauchen, verbreitete sich der Buddhismus und seine Lehre viel später in Indien, und die Künste und Artefakte, die mit dem Buddhismus in Verbindung stehen, scheinen von Yoga und yogischen Haltungen beeinflusst zu sein. Indien war von den drei Hauptreligionen Hinduismus, Jainismus und Buddhismus geprägt, und die meisten indischen Künste und Handwerke teilen ikonische Darstellungen dieser drei Religionen. Diese verwandten Traditionen zeigen gekreuzbeinige Gottheiten, die in yogischen Haltungen sitzen, wie der Lotussitz (Padmasana), und mit ähnlichen Kostümen, Ornamenten, Handgesten (Mudras) und Attributen (Objekte, die Figuren identifizieren).

Indische Kunst und Skulptur bezüglich Bodhisattva entstanden, als das Gupta-Reich an die Macht kam. Während der Gupta-Periode entwickelten Künstler, Maler und Bildhauer viele wichtige Bodhisattva-Ikonographien, damit sie leichter individuell identifiziert werden konnten. Avalokiteshvaras indische Ikonographie besagt gewöhnlich, dass er einen weißen Lotus hält, wohlwollend lächelt, aufwendige Ornamente und Seidengewänder trägt und oft die Attribute Vase und Antilopenfell aufweist.

Im 3.–5. Jahrhundert in Gandhara (heute Pakistan) stellten Künstler Bodhisattvas als Prinzen dar, mit aufwendigen Gewändern und schwerem Schmuck. In derselben Ära begannen die kaschmirischen Künstler, Bodhisattvas als höchste Rolle eines spirituellen Suchenden zu visualisieren und einen sitzenden Buddha in Meditationshaltung zu malen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die frühe indische Kunst Buddhas in Mönchsroben gezeigt hat, während Bodhisattvas in Kleidung und Haltung Königen oder Asketen ähneln. Aber alle Buddhas und Bodhisattvas verkörpern dasselbe Ideal des Mitgefühls, ein Schlüsselattribut des erwachten Geistes.

Avalokiteshvara in Tibet

Kein Land hat eine größere Verbindung zu Avalokiteshvara als Tibet. Religiöse Führer wie der Dalai Lama und die Oberhäupter der Karma-Kagyü-Linie, die Gyalwang Karmapas, werden als seine Emanationen betrachtet.

Tibeter beten Avalokiteshvara als Chenrezig oder als höchste Mitgefühl an. Der Name Chenrezig drückt seine Natur aus; jede Silbe, die ihn im Tibetischen bildet, hat eine Bedeutung: Chen bedeutet Auge; Re vermittelt die Idee der Kontinuität; Zig bedeutet schauen. Daher ist Chenrezig derjenige, der „kontinuierlich alle Wesen mit dem Auge des Mitgefühls betrachtet“.

Laut buddhistischen Legenden gebar Amitabha Buddha Avalokiteshvara in einem Lichtblitz, was ihre Beziehung als Vater und Sohn widerspiegelt. Als Gott des Mitgefühls schaut er auf alle empfindsamen Wesen und hat das Gelübde abgelegt, sie vom Leid zu befreien. Angesichts des unermesslichen Leidens der Lebewesen fiel aus jedem seiner Augen eine Träne. Aus den Tränen des Bodhisattvas wurden zwei weibliche Gottheiten geboren: Grüne Tara aus dem rechten Auge und Weiße Tara aus dem linken.

Laut Geschichtsbüchern kam der tibetische Buddhismus bereits im 4. Jahrhundert ins Land und gewann während der Kaiserzeit von König Songtsen Gampo an größerer Bedeutung. König Gampo förderte ihn infolge seiner Heirat mit zwei buddhistischen Prinzessinnen, einer aus Nepal, der Bhrikuti, und einer aus China, Wencheng. Diese Eheschließungen und der Kulturaustausch führten zur Gründung wichtiger religiöser Stätten wie den Großen Tempeln von Lhasa. Die Phagpa Lokeshvara-Kapelle ist eine der ältesten Kapellen im Potala-Palast, die bis in die Zeit Songtsen Gampos zurückreicht, und in dieser Kapelle befindet sich ein geschnitztes rotes Sandelholzbild des Arya Avalokiteshvara, das als eine der vier im 7. Jahrhundert in Nepal entdeckten Schnitzereien gilt.

Als sich ein Sandelholzbaum auf wundersame Weise spaltete und vier „Bruder“-Statuen der Gottheit erschienen. Zwei davon blieben in Nepal und Phagpa Lokeshvara wurde in den Potala-Palast geschickt. Diese Statue ist ungefähr drei Fuß hoch. Die Tibeter betrachten dieses Bild von Avalokiteshvara als eines der heiligsten im Potala, ja in ganz Lhasa.

Der Avalokiteshvara wird in Tibet in vielen Formen dargestellt, die bekanntesten sind der vierarmige Avalokiteshvara und das Mantra „Om Mani Padme Hum“. Eine weitere ist der elfköpfige Mahakarunika im Jokhang und Phagpa Lokeshvara (Edler Herr der Welt) im Potala-Palast. Die Köpfe repräsentieren seine 11 Haupttugenden (darunter Nicht-Anhaftung, Gewaltlosigkeit und Glaube), die er nutzt, um die 11 Begierden zu überwinden, die den Weg zur Erleuchtung behindern. Avalokiteshvaras 1.000 Arme symbolisieren sein großes Mitgefühl, alle empfindsamen Wesen zu retten und sie zur Erleuchtung zu führen. Das zentrale Armpaar ist in einer Gebetsgeste dargestellt, und die äußeren Arme halten viele verschiedene Attribute, darunter Waffen, die die verschiedenen Wege repräsentieren, auf denen er seinen Anhängern helfen kann. Die Hände sind oft mit Augen verziert, die seine Allwissenheit und Fähigkeit symbolisieren, in alle Richtungen zu sehen, um Leid zu erkennen. Für Vajrayana-Buddhisten hat Avalokiteshvara (oder Chenrezig) in all seinen Formen eine besondere Bedeutung und gilt als Schutzgottheit Tibets, die über das Land der Schnees wacht. Seine Heiligkeit der Dalai Lama wird als Inkarnation dieses Bodhisattvas und somit als lebendes Symbol des unendlichen Mitgefühls angesehen.

Avalokiteshvara in China

In China ist Avalokiteshvara als Guanyin oder Guanshiyin bekannt, ein Bodhisattva, der die Klänge der Welt wahrnimmt. Die Bedeutung seines chinesischen Namens ist „die Fähigkeit, Geräusche zu sehen“. Guan kann sich auch auf „das ‚Sehen‘ der wahren Natur der Existenz“ beziehen. Die Chinesen verliehen Avalokiteshvara viele andere Namen, die sowohl seine Güte als auch seine Weisheit hervorheben, wie Große Mitgefühl und Meister der Wahrnehmung. In China erhielt er eine weibliche Identität und neue Formen.

Im Gegensatz zu Indien hatte China keinen Gott als Schöpfer; sie betrachteten das gesamte Universum als eine sich ständig verändernde Umgebung, in der Mensch und Natur voneinander abhängig sind, hatten aber eine reiche multiethnische Kultur und Sprache sowie schriftliche Zeichensätze. Die Einführung des Buddhismus in China war anfangs diffus und eher zufällig, ohne kaiserliche (königliche Familien) oder elitäre Unterstützung. Viele Herrscher unterstützten ihn, und durch diese Unterstützung der Eliten wurde der Buddhismus die 3. große chinesische Religion nach Daoismus und Konfuzianismus.

Die Chinesen lernten Avalokiteshvara im 3. Jahrhundert kennen, als das Lotussutra in ihre Muttersprache übersetzt wurde. Das fünfundzwanzigste Kapitel, genannt „Das universelle Tor des Bodhisattvas, der die Klänge der Welt wahrnimmt“, beschreibt viele Wege, wie Avalokiteshvara Wesen vor Gefahren rettet, wenn der Tod sicher scheint, oder Gaben gewährt, die sonst unerreichbar wären. Das Aufrufen seines Namens mit Aufrichtigkeit bringt Guanyin zur Rettung, und zahlreiche „Wundergeschichten“ bezeugen die Wirksamkeit dieser Praxis.

Während des 6. und 7. Jahrhunderts reifte der Buddhismus in China, und die spirituelle und ikonografische Entwicklung in Bezug auf Buddhas und Bodhisattvas schritt voran. In dieser Zeit entwickelte sich der Reinen Land Buddhismus, der sich später nach Korea und Japan ausbreitete. Der Bodhisattva Amitabha Buddha und Avalokiteshvara spielten eine wichtige Rolle im Reinen Land.

Avalokiteshvara in Japan

Avalokiteshvara ist in Japan als Kannon bekannt. Wenn wir einen Blick zurück auf die Geschichte des Buddhismus werfen, so ist er vom 4. Jahrhundert von China nach Korea gelangt und wurde dann später in Japan eingeführt. Avalokiteshvara wurde in vermittelter Weise verehrt. Die berühmteste Form von Kannon in Japan hat 11 Gesichter und trägt ein fließendes Gewand. Kannon oder Avalokiteshvara ist eine sehr verbreitete Figur in Japan, im Gegensatz zu seinem Gegenstück in Indien, das männlich ist, wird Kannon in Japan als weiblich verehrt. Einige andere japanische Namen für sie sind Kannon-Sama oder Kanzeon Bosatsu.

Auch in Japan wird Kannon als Bodhisattva verehrt, nicht als Buddha, ein Wesen, das das Nirvana erreichen kann, aber es aufgeschoben hat, bis alle lebenden Wesen vom Leid befreit sind. Kannon hat viele Tempel, wobei die Izumo 33 Kannon Pilgerreise die heiligste und beliebteste ist.